Pruebas Bíblicas, Históricas y Astronómicas del uso de un calendario otoñal en el libro de Esdras

INTRODUCCIÓN
La Iglesia Adventista del Séptimo Día contiene en su “espina dorsal” un armazón doctrinal basado mayormente en sus interpretaciones proféticas de los libros apocalípticos^[1] más importantes: Daniel y Apocalipsis. La profecía más significativa para el adventismo, la cual asentó las bases del despertar millerita en 1844^[2], fue Daniel 8:14, los 2,300 días y las 70 semanas. Sin embargo, la interpretación de ambas profecías ha permanecido casi inalterada, solo sufriendo leves cambios^[3]. Pero hay un pilar central en la interpretación adventista de ambas profecías de tiempo: El uso de un calendario otoñal. Todas las fechas centrales de la interpretación adventista descansan sobre este fundamento.

El propósito de la presente investigación es probar por métodos alternos que el autor del libro de Esdras usó un calendario otoñal para calcular el reinado de los reyes persas. Esta importancia al libro de Esdras se debe a que contiene, para la Iglesia Adventista, el inicio de los 2,300 días, basándose en el capítulo 7^[4]. El texto central en cuestión y el foco de esta investigación es: “Esta casa fue terminada el tercer día del mes de Adar, que era el sexto año del reinado del rey Darío”^[5]

De este versículo se examinará cuidadosamente “el tercer día del mes de Adar” y más importante “el sexto año del reinado de Darío”. El investigador obtendrá tres fuentes principales: La Biblia, la historia y la astronomía. El énfasis de la Biblia estará plasmado en las evidencias internas de los calendarios y las fechas de los reyes. En las evidencias históricas, se hará hincapié en el año específico de la ascensión de Darío y la fecha de la inauguración del segundo templo. Por último, las pruebas astronómicas, usando el programa Sky View Café^[6], mostrarán que los años propuesto por el investigador están firmes establecidos.

PRUEBAS BÍBLICAS
Determinar qué tipo de calendarios usaron los autores post-exílicos^[7], ha sido siempre blanco de diversas opiniones^[8]. Entre esos autores están Ezequiel, Jeremías, Hageo, Zacarías, Ester, Esdras y Nehemías. Aunque nos fijaremos especialmente en el libro de Hageo y Esdras, debemos hacer varios señalamientos de los otros autores. El libro de Ezequiel es demasiado ambiguo para llegar a una conclusión satisfactoria en cuanto a que tipo de calendario usó para datar las fechas en su libro. Su ministerio comienza cinco años luego de la deportación de Joaquín en el año 592^[9] a.C. y la fecha que provee en el verso uno, “en el año treinta, en el mes cuarto, a los cinco días del mes” (Eze 1:1) no es suficiente para determinar conclusivamente si estaba usando el primaveral o el otoñal. Aunque algunos ven pruebas suficientes en el capítulo 40 y versículo 1 de un calendario otoñal^[10], en esta investigación se sostendrá que la información no es conclusiva aunque la balanza de evidencias se incline por un calendario otoñal. Lo mismo puede decirse del libro de Jeremías. Su información y evidencias internas no son suficientes para llegar a una conclusión. El libro de Ester tampoco posee evidencias claras sobre el uso de algún calendario específico, pero tal como sugiere Siegfried H. Horn, es muy posible que estuviera usando el calendario primaveral^[11]. El libro de Nehemías sin lugar a dudas usó un calendario otoñal como muestran sus primeros dos capítulos. Por último tenemos los libros de Hageo, Zacarías y Esdras.

El Calendario de Hageo

El libro de Hageo ha sido el más usado para adjudicar un calendario de primavera a primavera al libro de Esdras. Lo mismo se dice sobre el libro de Zacarías, el cual al ser ambiguo, se adjudica el mismo método de Hageo. Las pruebas que indican que Hageo usó un calendario primaveral son principalmente dos versículos:

Hageo 1:1 “En el año segundo del rey Darío, en el mes sexto, en el primer día del mes, fue dirigida esta palabra de Jehová, por medio del profeta Hageo, a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué hijo de Josadac, el sumo sacerdote (énfasis nuestro)”.

Hageo 2:10 “A los veinticuatro días del noveno mes, en el segundo año de Darío, llegó esta palabra de Jehová por medio del profeta Hageo (énfasis nuestro)”.

Estos versículos muestran que Hageo uso un calendario primaveral^[12] en primera instancia. Esto se deduce por el hecho de que el mes séptimo y el mes noveno están datados en el mismo segundo año de Darío. Si estuviera usando un calendario otoñal, en vez de ser el segundo año del mes noveno en el verso 10 del capítulo 2, debería haber sido el tercer año. La tabla 1A muestra el ejemplo encontrado en la Biblia que se acaba de explicar.

Por otra parte, si estuviera estado usando un calendario judío otoñal, el cambio de año en el mes séptimo de Tisri se hubiera hecho notar si hubiera ubicado el mes noveno en el tercer año de Darío y no el segundo de su reinado. La tabla 2A muestra la manera de cómo hubiera sido el caso de un calendario otoñal. Estas pruebas han hecho concluir a muchos que Hageo y Zacarías, contemporáneos de Esdras, usaron un calendario Persa primaveral. Usando esta lógica, se concluye, según la mayoría de los comentadores^[13], que Esdras también usó un calendario primaveral para computar sus fechas y por lo tanto el mes séptimo de Artajerjes (Esd. 7:7) corresponde al año 458 a.C. (de primavera a primavera) y no en el 457 a.C. (de otoño a otoño) como la Iglesia Adventista sostiene.

El Calendario de Nehemías

Sin embargo, aunque los profetas Hageo y Zacarías pudieron calcular las fechas de los reyes persas usando un calendario primaveral^[14], Nehemías nos provee una de las mejores pruebas del uso de un calendario otoñal para calcular la fecha de los reyes persas. Esto se comprueba claramente con mirar Nehemías 1:1 y Nehemías 2:1. En el capítulo 1 y versículo uno Nehemías se ubica históricamente en el “mes de Quisleu, en el año veinte” (año veinte de Artajerjes según se explica en el capítulo 2). Luego en el capítulo dos y versículo 1 se ubica en el “mes de Nisán, en el año veinte del rey Artajerjes”. Como es de notar, en ambas instancias el año es el mismo, año veinte de Artajerjes, sin embargo, si estuviera usando el calendario primaveral para el cómputo de los años del reinado de los reyes persas, debería cambiar del año veinte en Quisleu (que corresponde al mes de diciembre) al año veintiuno en Nisán, sencillamente porque el calendario primaveral, el año nuevo comenzaba en la primavera y no en otoño. Por lo tanto Nehemías continuó en el año veinte de Artajerjes incluso después de la primavera y esto solo es posible si estaba utilizando un calendario otoñal^[15].

Esta increíble evidencia a favor de un calendario otoñal por parte de Nehemías nos ofrece una mirada de cómo los escritores post-exílicos computaban de diversas formas los años de los reyes extranjeros. Con ambas pruebas, tanto a favor del calendario primaveral y otoñal, no podemos definir nada categóricamente para el libro de Esdras. Pero al examinar las otras pruebas alternas, la balanza se inclina hacia un calendario otoñal, como lo sostiene y enseña el adventismo.

PRUEBAS HISTÓRICAS
Se examinara principalmente la ascensión al trono del rey persa Darío I (522 a.C. – 486 a.C.). Este rey persa es la figura central del versículo estudiado en esta investigación. Su ascensión al trono está envuelta en el asesinato del “usurpador del trono” luego de la muerte de Cámbises. Luego de establecer el año exacto de su ascensión, se podrá determinar el sexto año de Darío y su correspondencia al calendario actual.

La usurpación del trono

El pequeño tiempo que transcurrió desde la muerte de Cámbises hasta la ascensión de Darío I (un corto periodo de aproximadamente cinco a seis meses) ha creado muchas preguntas^[16]. Actualmente tenemos pocas fuentes históricas para confirmar todos los detalles envueltos^[17]. Sin embargo, varios señalamientos serán importantes para esta investigación.

Siguiendo la narración de Pierre Briant^[18], Cámbises no gozaba de mucha popularidad en los últimos años de su reinado. El hermano de Cámbises, llamado Esmerdis, fue asesinado por órdenes su propio hermano, y esto se mantuvo “en secreto”. Luego Cámbises parte hacia una expedición en Egipto donde murió de “causas misteriosas”. En este transcurso surge la figura tan controversial del “usurpador del trono”, el así llamado “Falso Esmerdis”. Este personaje, aprovechando la oportunidad del vacío del trono (por la muerte de Cámbises) y atribuyéndose ser el heredero y hermano de Cámbises, asumió el trono^[19].

Falso Esmerdis, Gaumata, Bardiya

Vale la pena examinar la identificación de este personaje histórico. Las cuatro fuentes históricas principales que tenemos sobre este episodio tienen diferencias y hasta contradicciones^[20]. La versión de Heródoto y Darío están en armonía al mencionar que el rebelde usurpador era un “mago” que asumió la identidad de Bardiya/Esmerdis, hermano de Cámbises, y que Cámbises fue el responsable de la muerte de su hermano, y esa muerte se mantuvo en secreto^[21]. Los nombres “Gaumata, Bardiya y Falso Esmerdis” son nombres equivalentes que identifican al mismo personaje, el usurpador. Además de eso, la inscripción de Behistún^[22] nos provee el momento exacto de la insurrección del usurpador, datada el 11 de Marzo del 522 a.C. Luego en 1 de Julio del 522 a.C., este usurpador “llego al poder y lo asumió el trono”. Sin embargo, aunque existan contradicciones y debates en cuanto a la verdadera identificación de esta persona, lo importante para la presente investigación es el momento en que Darío logró asumir el poder del imperio de Persia.

¿521 a.C. o 522 a.C.?

Otro punto en el cual existen diferencias en los historiadores, es el tiempo que duro el Falso Esmerdis en el trono. Algunos autores se inclinan por la fecha del 521 a.C. para el comienzo del reinado de Darío I^[23], luego que asesinara al usurpador. Sin embargo en esta investigación asumiremos la fecha del 522 a.C. por tener el peso de las evidencias históricas^[24]. Las tablillas babilónicas como la inscripción misma de Darío en Behistún indican la fecha exacta de esta usurpación (11 de marzo del 522 a.C.). Al parecer, los historiadores, no toman en cuenta todas las fuentes históricas y examinan las diferencias para establecer la verdadera cronología. Sin embargo la mayoría de los historiadores modernos aceptan la fecha del 522 a.C. como el año de la ascensión de Darío al trono.

Darío asume el poder

Nuevamente encontramos diferencias en los relatos del complot de Darío contra el Falso Esmerdis. Sin embargo no es relevante, ya que la historia revela la conclusión siendo la misma: el asesinato del usurpador por Darío. En este complot participaron 7 personas^[25] incluyendo a Darío, los cuales pertenecían a importantes familias aristocráticas persas. Las evidencias soportan que estos siete conspiradores no actuaron solo, ya que es dudoso que el palacio real no estuviese guardado por los soldados reales.

Siendo la versión de Darío como la más probable, la muerte del usurpador ocurrió en el castillo de nombre Sikayauvatis, “un distrito del nombre Nisaya, en Media”^[26]. Posiblemente, siguiendo la secuencia de Pierre, esto ocurrió luego de una pequeña batalla en la cual el usurpador perdió y busco refugio en el castillo de Media. Darío asesinó al mago usurpador y logró asumir el trono luego de ser discutido con los otros seis conspiradores, que apoyaron a Darío para que “asumiera el poder”^[27].

La ascensión de Darío: ¿Antes o después del otoño del 522 a.C.?

La parte más importante para esta investigación es identificar cuando Darío asumió el trono, ya que esto determina el momento en el cual el autor de Esdras ubica el “sexto año de Darío”. La tendencia más llamativa para ubicar la ascensión de Darío al trono es luego de la muerte del usurpador, la cual Darío identifica claramente en la inscripción como “el 10 de Bagayadish” (el séptimo mes persa equivalente al séptimo mes judío)^[28]. Entonces surgen las preguntas más importantes de esta investigación: Si Esdras uso un calendario otoñal, ¿Cuándo comenzó el año ascensional de Darío? ¿Antes o después de la muerte del usurpador? ¿Cuándo comenzó el primer año oficial de Darío? ¿Antes o después de la muerte del usurpador?

La posición propuesta por el investigador es que el año ascensional de Darío ocurrió antes de la muerte del Falso Esmerdis y que el primer año de Darío comenzó justo en el otoño del 522 a.C. Para sostener esta posición, el investigador propone varias evidencias:

1.El rey Darío no reconoció jamás a ese “usurpador” como rey legitimo^[29]. El se reconoce claramente como el próximo “rey” después de Cámbises.

2.Aunque la inscripción de Behistún era meramente propaganda política y no muy confiable, fue la historia “oficial” que se disemino por todo el imperio de Persia, del cual el autor de Esdras era parte^[30].

3.La inscripción de Udjahorresnet nos hace entender que después de la muerte de Cámbises, Darío estuvo a cargo^[31].

4.Se reconoce que Darío I poseía gran poder e influencia como para tener “un ejército” y asesinar al usurpador en el castillo de Media^[32].

El investigador propone, basándose en las evidencias mencionadas, que el autor de Esdras siguió la “historia oficial” del imperio para componer el libro de Esdras y ubicar la ascensión de Darío en el año 522 a.C. y el primer año oficial de Darío que corresponde desde el otoño del 522 a.C. hasta el otoño del 521 a.C. Estableciendo firmemente el 522 a.C. como el año oficial de la ascensión de Darío, solo resta por examinar de que manera un calendario primaveral o un calendario otoñal armonizan con la reconstrucción del templo y el “sexto año” de Darío mencionado en Esdras 6: 15.

PRUEBAS ASTRONÓMICAS
Una vez establecido los marcos históricos para la ascensión de Darío en el año 522 a.C., podemos calcular con ambos calendarios las correspondencias en cada caso del “sexto año de Darío”. Para ayudar a confirmar las observaciones de esta investigación, se usara un programa astronómico y computarizado para verificar el comienzo del mes hebreo basándonos en las fases lunares. El programa llamado Sky View Café nos provee los elementos básicos para calcular el “tercer día del mes de Adar” y armonizar el “sexto año de Darío” con la terminación del segundo templo en Esdras 6:15.

El sexto año de Darío según el calendario primaveral

Si el autor del libro de Esdras utilizó un calendario primaveral persa para computar los años del rey Darío, el año ascensional de Darío comenzaría en el 522 a.C. y se extendiera hasta la primavera del 521 a.C. La tabla 3A se muestra los resultados^[33].

En la tabla se puede observar que el sexto año de Darío correspondería desde la primavera del 516 a.C. hasta la primavera del 515 a.C. Esta parece ser la fecha que algunos autores e historiadores utilizan para ubicar el sexto año de Darío y la terminación y dedicación del segundo templo en el 515 a.C^[34]. Sin embargo, esto presenta varios problemas. Usando el programa astronómico, se puede verificar a que corresponde “el tercer día del mes de Adar”. La siguiente imagen tomada directamente del programa nos muestra este punto:

“El tercer día del mes de Adar” correspondería al 12 de marzo del 515 a.C^[35]. Esto interesantemente coincide con un sábado. Inmediatamente surge la pregunta: ¿acaso se termino de construir el templo en un sábado? ¿Acaso se inauguro el mismo día de haber terminado su reconstrucción? Resulta sumamente dudable que la obra de reconstrucción terminaría un sábado, siendo este el día de reposo. Si por alguna razón se termino de reconstruir el sábado, la dedicación del mismo debió haber ocurrido un tiempo después y no el mismo día^[36]. Estos puntos desfavorecen el uso de un calendario primaveral por el autor de Esdras. Añadiendo a esto, el verso 19 del mismo capítulo sobresalta alrededor de 6 semanas hasta la pascua celebrada en el mes de Nisán, confirmando que el autor no tenía en mente establecer una cronología exacta y continua entre estos versículos y mostrando que cada evento no ocurrió instantánea y simultáneamente. Por las razones presentadas, la presente investigación rechaza la fecha del 515 a.C. como el sexto año de Darío y como la terminación y dedicación del segundo templo.

El sexto año de Darío según el calendario otoñal

Por otra parte, el panorama del calendario otoñal no presenta los problemas envueltos en el uso del calendario primaveral mostrado arriba. En la tabla 4A^[37] se muestra la correspondencia de los años del reinado de Darío partiendo desde su ascensión al trono en el 522 a.C.

A diferencia del calendario primaveral, el año ascensional de Darío terminaría justamente en el otoño de ese mismo año, luego del asesinato del usurpador del trono. Luego, basándonos en esas evidencias, el primer año oficial de Darío correspondería desde el otoño del 522 a.C. hasta el otoño del 521 a.C. Entonces, su sexto año correspondería desde el otoño del 517 a.C. hasta el otoño del 516 a.C. Utilizando nuevamente el programa astronómico, obtenemos los siguientes resultados:

Según la visibilidad de la luna y el comienzo del mes, el 3 de Adar corresponde al lunes 22 de marzo del año 516 a.C. Esto no presenta problema alguno en cuanto a la terminación del templo en sábado y muestra que la dedicación en el año 516 a.C. es completamente posible usando un calendario otoñal. Es por tales razones que la presente investigación propone que la fecha correcta para la terminación y dedicación del templo ocurrió en el 516 a.C^[38]. Esto corresponde al “sexto año de Darío” que menciona Esdras 6:15. Esto solo es posible utilizando un calendario otoñal judío para el cómputo de los reyes persas en el libro de Esdras.

CONCLUSIÓN
El enfoque principal de esta investigación era mostrar que el autor del libro de Esdras utilizó un calendario otoñal para calcular las fechas de los reyes persas encontrados en su libro. Esto resulta ser importante debido a que la Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña desde sus más altas esferas de estudio bíblico que el 457 a.C. es el comienzo de los 2,300 días, pero esto depende del uso de un calendario otoñal por el autor del libro de Esdras.

En las pruebas bíblicas se observó que los profetas contemporáneos utilizaron posiblemente un calendario primaveral para computar los años de los reyes. Esto principalmente muestra el libro de Hageo cuando hace mención del rey Darío en sus capítulos. Sin embargo, una persona más cercana y contemporánea de Esdras, el mismo Nehemías, utilizó un calendario otoñal para computar los años del rey Artajerjes como muestran las evidencias presentadas. Esto solo resulta posible si uso un calendario otoñal judío.

En la visión histórica se analizó la historia envuelta en la ascensión de Darío al trono. Los historiadores no están completamente claros con respecto a cada uno de los detalles y acontecimientos de la ascensión como del “usurpador” del trono, llamado el “Falso Esmerdis”. Pero esto no resulta relevante para la investigación debido a que lo más importante está en la inscripción de Behistún por el mismo Darío. Tanto su testimonio como los antiguos historiadores como Heródoto, ubican la fecha de los acontecimientos envueltos en el año 522 a.C. Con esta fecha establecida, se computo el sexto año de Darío.

Cuando se computo las pruebas astronómicas, se observó que un calendario primaveral persa nos ubica en marzo del 515 a.C. como el año de la terminación del templo y el sexto año de Darío. Sin embargo esto presenta serios problemas a la narración bíblica y se complica con su coincidencia con el día sábado. Por otra parte, usando un calendario otoñal judío, la terminación del templo y el sexto año de Darío corresponden a marzo del 516 a.C. Esto no presenta dificultades algunas y muestra que esta fecha es la más posible de acuerdo a las evidencias presentadas.

Es por tales razones que la investigación respalda la posición propuesta por la Iglesia Adventista del comienzo de las 70 semanas y los 2,300 días. El calendario otoñal judío corresponde y armoniza plenamente con la narración bíblica del libro de Esdras. A pesar de que los estudiosos han dedicado muchas páginas a la investigación profunda y ardua sobre estos hechos históricos, todavía existen pruebas alternas que prueban que todo no ha sido revelado y descubierto todavía. La posición propuesta por esta investigación está sujeta a ser examinada y estudiada. Es el propósito que otros autores e investigadores amplíen la postura propuesta en esta investigación y que en un futuro se pueda reafirmar más plenamente la posición del adventismo.

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APÉNDICE

Respuestas de William H. Shea

En un intercambio por correo electrónico, el que escribe formuló tres preguntas relacionadas al tema de la presente investigación. Las tres preguntas fueron las siguientes:

1. ¿Es preciso decir que la inscripción de Behistún puede usarse como prueba para aclarar los oscuros episodios entre Julio-Octubre del 522 a.C., entre Bardiya y Darío?

2. ¿Acaso el segundo Templo pudo haberse completado en el día santo de Sábado?

3. Las fechas en el libro de Esdras, ¿toman en cuenta los años de ascensión? ¿Qué usted piensa sobre la fecha de “el tercer día del mes de Adar, sexto año de Darío?

Respuesta: “Mi respuesta a tus últimas dos preguntas es no, los judíos no habrían trabajado en el templo en el sábado, y sí, en términos de la fecha que tu proveíste para Darío I. La cronología de la inscripción de Behistún ha sido muy debatida entre los eruditos, tú puedes encontrar sus discusiones en viejas revistas de JNES. Por lo tanto tu primera pregunta es más difícil y no he trabajado a través de la cronología de esta inscripción. Parte del debate es ¿pudieron pelearse las 7 batallas enumeradas [en la inscripción] en un año como dice Darío o esto es propaganda? Yo no tengo una respuesta final para esa pregunta. Yo por mucho tiempo he favorecido el 516 a.C. como la fecha de la terminación del templo en vez del 515 a.C. Tú puedes añadirle las fechas de Neh. 1:1 y 2:1 donde todos admiten que deben ser de un calendario otoñal si son tomadas como se leen. Por lo tanto los eruditos que favorecen un calendario de primavera a primavera enmiendan o cambian las fechas de los años para cuadrarlas con sus teorías, lo cual no hay evidencia. Gracias por enviar tu interesante estudio de los calendarios. Dios te bendiga en tus futuros estudios, Bill”.

BIBLIOGRAFÍA SELECTA

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Referencias

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1. Aunque no existe unanimidad en cuanto a una definición de “profecía apocalíptica”,para nuestros propósitos podemos definirlo como “una mirada cósmica en la que se presenta la lucha entre el bien y el mal de forma más marcada y presenta la continuidad de la historia hasta enfocarse en el tiempo de fin” tal como lo define William G. Johnsson en 70 weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, (Washington: Review and Herald Publishing Association, 1986), 277. ↩︎

2. Para un estudio más cuidadoso y detallado de los orígenes de la Iglesia Adventista y sus orígenes en el movimiento millerita ver Richard W. Schwarz y Floyd Greenleaf, Portadores de Luz (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2002), 35-50. ↩︎

3. Para observar el pensamiento oficial de la Iglesia Adventista con respecto a las dos profecías mencionadas (2,300 días y las 70 semanas) puede consultarse William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation (Silver Spring: BRI, 1992). ↩︎

4. En el capítulo 7 encontramos la siguiente declaración: “Y con él subieron a Jerusalén algunos de los hijos de Israel, y de los sacerdotes, levitas, cantores, porteros y sirvientes del templo, en el séptimo año del rey Artajerjes (Esd. 7:7, versión Reina Valera Revisada 1960, énfasis nuestro. Se utilizará esta versión a menos que se indique lo contrario). ↩︎

5. Esdras 6:15, el énfasis es nuestro. ↩︎

6. El lector puede consultar la versión en línea de la misma que se encuentra en: http://www.skyviewcafe.com/. ↩︎

7. Es decir, todos aquellos autores bíblicos que escribieron luego de la destrucción de Jerusalén en el 586 a.C. ↩︎

8. La discusión se centra específicamente entre un calendario babilónico primaveral o un calendario judío otoñal. ↩︎

9. “En el quinto año de la deportación del rey Joaquín, a los cinco días del mes”(Eze1:2).Para más información de cómo calcular esta fecha, ver Edwin R. Thiele, “The Chronology of the Kings of Judah (715-561 B.C.),” en The Mysterious Numbers Of The Hebrew Kings (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 173. ↩︎

10. Esto se debe a que el texto se ubica a los 25 años del comienzo de la cautividad, y menciona la destrucción de Jerusalén poco tiempo después. El 10 del séptimo mes era el año de la liberación de los esclavos, una fecha importante que hacía recordar la liberación que tanto deseaban, y más aún por encontrarse ahora bajo el exilio babilónico. También les hacía recordar que en esa fecha, su deuda quedaba completamente cancelada para con Dios (Lev. 16:30), en ese día, el sumo sacerdote comparecía en el lugar santísimo para ofrecer una expiación final que purificaba el santuario. Es ese día el que escogió el Señor para revelarle a Ezequiel el nuevo templo, con el descenso de la gloria de Dios en el lugar santísimo (Eze. 43:3-7). Pero la frase importante es que menciona “al principio del año” y esto solo tiene sentido si el año hubiera comenzado recientemente en otoño y no en primavera como era típico de Babilonia. ↩︎

11. Para esa conclusión, Horn menciona Ester 3:7: “En el mes primero, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Asuero, fue echada Pur, esto es, la suerte, delante de Amán, suerte para cada día y cada mes del año. Salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar”. Tal como sugiere Horn, el edicto de Mardoqueo fue dado en “el mes tercero, que es Siván” (Est. 8:9) y permitió a los judíos defenderse cuando el ataque llegó en “el día trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar”. Probablemente el mismo año y calendario primaveral o persa estaba implícito indirectamente en estas declaraciones, ya que Mardoqueo quién oficiaba en la corte persa y emitió un edicto oficial, y es posible que el calendario persa estuviera siendo usado. Para más información puede verse Siegfried H. Horn y Lynn H. Wood, The Chronology of Ezra 7 (Review and Herald Publishing Association: Washington, D.C., 1958). ↩︎

12. Se debe recordar que el calendario primaveral se extendía de primavera a primavera, y por lo tanto el año judío corría de Nisán a Nisán, El mes de Nisán corresponde alrededor de la mitad de marzo hasta mediados de abril. ↩︎

13. Entre esos autores, podemos mencionar: EdwinM. Yamauchi, Persia and the Bible(GrandRapids,MI:Baker Book House, 1990), 242, T. Olmstead, History of the Persian Empire (Chicago, IL: The University of Chicago Press, 1948), Chicago Press, 1948) entre otros. ↩︎

14. Perdimos esa referencia. Lo sentimos, si la conseguimos la agregaremos. ↩︎

15. A esta prueba se le puede sumar la evidencia interna de los libros Esdras-Nehemías,loscualeseranpartede un mismo libro, y no dos libros separados como se observa hoy dia en las Biblias modernas. Esto muestra la unidad de ambos y posiblemente su misma autoría. ↩︎

16. Existe una cantidad enorme de monumentales obras históricas que relatan el período de dominio del reino de Persia. En esta investigación se usaron varios libros históricos para confirmar la secuencia histórica y basar las fechas de los reyes. Entre esos se pueden mencionar Francis E. Gigot, Outlines of Jewish History, From Abraham to our Lord (New York: Benzinger Brothers, 1928), Jack Finengan, Archaelogical History of the Ancient Middle East (Colorado: Westview Press, 1979) y Pierre Briant, From Cyrus to Alexander (Indiana: Eisenbrauns 2002). ↩︎

17. Cuando se hace hincapié en que existen “pocas fuentes históricas” se hace referencia a las pocas fuentes que relatan los detalles de la ascensión de Darío al trono. Por ejemplo está el mismo testimonio de Darío y los historiadores Heródoto, Justino y Ctesias. Sin embargo existen diferencias y hasta contradicciones en sus relatos y por lo tanto resta al historiador moderno establecer la mejor cronología posible basándose en todas las posiciones y puntos de vista. Para una mejor observación de los diferentes puntos de vista sobre la ascensión de Darío, puede verse Pierre Briant, From Cyrus to Alexander (Indiana: Eisenbrauns 2002), 97-103. ↩︎

18. Ibid.,97-99. ↩︎

19. Ibid.,99-101. ↩︎

20. Como se mencionó anteriormente, estas cuatro fuentes son Darío, Ctesias, Justino y Heródoto. ↩︎

21. Ibid.,98. ↩︎

22. Cuando Darío obtuvo sus últimas victorias en los años 522-521a. C. y logró asumir el poder absoluto sobre el trono de Persia, y decidió inscribir en una piedra la historia de sus victorias y ascensión la trono. Escogió por lugar a un acantilado, ubicado en una parte llamada Behistún, cerca de Babilonia. Está ubicado a una altura de 1,000 metros. ↩︎

23. Entre esos autores se encuentran Francis E. Gigot, Outlines of Jewish History, From Abraham to our Lord (New York: Benzinger Brothers, 1928), Marc Van De Mieroop, History of the Ancient Near East ca. 3000-323 BC – 2d ed. (Malden: Blackwell Publishing, 2007), George Adam Smith, Jerusalem: The Topography, Economics and History from the earliest times to A.D. 70 (New York: The University Press, 1908) entre otros. ↩︎

24. El autor de esta investigación no es el único que adopta esta fecha como la mas probable de todas debido a las evidencias. Entre los autores que adoptan esta fecha se puede mencionar a Jack Finengan, Archaelogical History of the Ancient Middle East (Colorado: Westview Press, 1979), Paul Cartledge, Thermopylae: The battle that changed the world (New York: Overlook Press, Peter Publishers Inc, 2006), Michael Grant, The History of Ancient Israel (n.p: Library of Congress Catalog, 1984), Michael Heltzer, The Province Judah and Jews in Persian Times (Tel Aviv: Archaelogical Center Publication, 2008) y Pierre Briant, From Cyrus to Alexander (Indiana: Eisenbrauns 2002) entre otros. ↩︎

25. Tal como lo narra Pierre Briant en From Cyrus to Alexander (Indiana: Eisenbrauns 2002), 108: Según la versión de Dario, los siete son Vidafarnah, Utana, Gaubaruva, Vidarna, Bagabuxsa, Ardumanis y el mismo Dario como el séptimo. ↩︎

26. Ibid.,113-114. ↩︎

27. Ibid.,109-112. ↩︎

28. Esto se puede encontrar en la misma inscripción de Behistún. Marc Van De Mieroop en History of the Ancient Near East ca. 3000-323 BC – 2d ed. (Malden: Blackwell Publishing, 2007), 291 nos muestra la inscripción de Behistún. Diversas traducciones pueden encontrarse en las páginas de internet. El “séptimo mes persa” es equivalente al “séptimo mes judío” el cual corresponde al otoño del 522 a.C., entre los meses de septiembre y octubre. ↩︎

29. Ibid., 291. La misma inscripción dice: “Rey Darío dice: Lo que sigue es qué fue hecho por mí después de que hice rey. Un hijo de Ciro nombrado Cámbises uno de nuestra dinastía, era rey aquí antes de yo” (énfasis nuestro). ↩︎

30. Es completamente probable y posible que el autor de Esdras, al ubicar los años oficiales del rey Darío, utilizara “las fuentes oficiales”. Es por tales razones que la propaganda política inscrita en Behistún fuera la posible evidencia y fuente de computar el comienzo de su reinado. ↩︎

31. Pierre Briant, From Cyrusto Alexander (Indiana: Eisenbrauns 2002),114. Udjahorresnet era un funcionario Egipcio y en una de sus inscripciones (Posener, no. 1E) reporta que acompaño a Darío en Elam. ↩︎

32. Ibid., 114. ↩︎

33. Ver Apéndice. ↩︎

34. Entre los autores mencionados en esta investigación, Francis E. Gigot, Outlines of Jewish History, From Abraham to our Lord (New York: Benzinger Brothers, 1928), 315, sostiene el 515 a.C. como la terminación del templo y como el sexto año de Darío. ↩︎

35. Recuerdese que los meses comenzaban con la primera visibilidad lunar luego de la luna nueva. El 9 de marzo, segun la imágen, es muy temprano para comenzar el mes. La visibilidad lunar sería imposible para el ojo humano. Por lo tanto el mes comienza el 10 de marzo del 515 a.C. y el tercer día corresponde al 12 de marzo del 515 a.C. ↩︎

36. A esto podemos añadir el testimonio de Elena G. White, Profetas y Reyes (California: Pacific Press Publishing Association, 1955), 438: “Se cumplió literalmente la promesa: “Las manos de Zorobabel echarán el fundamento a esta casa, y sus manos la acabarán." (Vers. 9.) "Y los ancianos de los Judíos edificaban y prosperaban, conforme a la profecía de Hageo profeta, y de Zacarías hijo de Iddo. Edificaron pues, y acabaron, por el mandamiento del Dios de Israel, y por el mandamiento de Ciro, y de Darío, y de Artajerjes rey de Persia. Y esta casa fue acabada al tercer día del mes de Adar [duodécimo mes], que era el sexto año del reinado del rey Darío." (Esd. 6:14, 15.) Poco después, el templo restaurado fue dedicado."Los hijos de Israel, los sacerdotes y los Levitas, y los demás que habían venido de la trasportación, hicieron la dedicación de esta casa de Dios con gozo . . . Hicieron la pascua a los catorce del mes primero." ↩︎

37. Ver Apéndice. ↩︎

38. Entre las obras mencionadas que sostienen esta fecha están Michael Grant, The History of Ancient Israel (n.p: Library of Congress Catalog, 1984), 187, Michael Heltzer, The province Judah and jews in persian times (Tel Aviv: Archaelogical Center Publication, 2008), 153, George Adam Smith, Jerusalem: The Topography, Economics and History from the earliest times to A.D. 70 (New York: The University Press, 1908), 305 entre otros. ↩︎