10 puntos básicos a tener en cuenta en la interpretación de Daniel 11

1 - El C. B. A. (Comentario Bíblico Adventista) concluye el comentario de Dan 11 con estas palabras de Jaime White, citadas fuera de contexto:

"Al interpretar profecías no cumplidas, donde la historia no está aún escrita, el estudiante debiera presentar su exposición sin demasiado dogmatismo para que no se encuentre extraviado en el terreno de la fantasía.

"Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que sobre la verdad presente. Ven poca luz en el sendero en que caminan, pero creen que ven gran luz delante de ellos.

"Las opiniones respecto a la cuestión del Oriente se basan en profecías que no se han cumplido aún. En estos casos debiéramos andar con cautela y nuestras definiciones debieran ser cuidadosas para que no se nos encuentre quitando los hitos que se han establecido firmemente en el movimiento adventista. Puede decirse que hay consenso general sobre este tema, y que todos los ojos se vuelven hacia la guerra actual entre Turquía y Rusia [1877-78] como el cumplimiento de esa porción de la profecía que confirmará mucho la fe en el próximo fuerte clamor y el fin de nuestro mensaje. Pero es inquietante preguntarse cuál será el resultado de este dogmatismo en cuanto a profecías no cumplidas si las cosas no salen como se espera tan confiadamente." (James White, RH, 29-11-1877).

2 - Tal como la declaración aparece citada en el C. B. A., parecería indicar que sólo debemos estudiar las profecías ya cumplidas, lo que ya es historia, pero que nada es seguro en la interpretación de las no cumplidas. Si esto fuera así, ¿cuál podría ser entonces el propósito de las profecías?

3 - La preocupación del pastor White era, sin embargo, distinta, como lo demuestra el contexto de la cita:

"Echemos un rápido vistazo al bosquejo profético que se presenta cuatro veces en el libro de Daniel. Tendrá que admitirse que se cubre el mismo terreno en los capítulos 2, 7, 8 y 11, con la excepción de que Babilonia es dejada fuera en los capítulos 8 y 11. Veamos primeramente la gran imagen del cap. 2, en la que Babilonia, Medo Persia, Grecia y Roma están representadas respectivamente por el oro, la plata, el bronce y el hierro.

Todos coinciden en que sus pies no son Turcos sino Romanos. Al considerar al león, el oso, el leopardo y la bestia con los diez cuernos, [bestias] que representan lo mismo que [los metales de] la gran imagen, nuevamente todos coinciden en que no es Turquía la que será arrojada a las llamas ardientes sino la bestia romana. Así también en el cap. 8, todos coinciden en que el cuerno pequeño que habría de erguirse en contra del Príncipe de los príncipes no es Turquía sino Roma. Es todas estas tres líneas [proféticas] la última forma de gobierno mencionada es Roma.

"Así llegamos al punto básico de nuestro argumento, y del cual mucho depende: ¿Cubre el cap. 11 de la profecía de Daniel el mismo terreno recorrido en los caps. 2, 7 y 8? Si así fuera, entonces el último poder mencionado en este capítulo es Roma." (R. & H., noviembre 29, 1877).

4 - Resulta claro que la preocupación del pastor White en relación a profecías no cumplidas aún, estaba en la introducción de enfoques que removían los hitos clara y firmemente establecidos, que era precisamente el error en el que estaba incurriendo Urías Smith al identificar a Turquía como el "rey del norte" en Daniel 11.

5 - Casi un año más tarde, White volvió a lo mismo:

"En el cap. 11 [de Daniel] hay una línea histórico-profética en la que los símbolos son dejados de lado, y que comienza con los reyes de Medo Persia, y continúa con los de Grecia y Roma, hasta el tiempo cuando este poder [Roma] ‘llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude’ (Dan 11: 45). Si los pies y los diez dedos de la imagen metálica son Romanos; si la bestia con los diez cuernos, que es arrojada a las llamas de fuego del gran día, es la bestia Romana; si el cuerno pequeño que se levantó en contra del Príncipe de los príncipes es Roma – si el mismo terreno y extensión son cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el último poder del capítulo 11, que ’llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude,’ también es Roma." (R. & H., octubre 3, 1878)

6 - ¿Cuál es entonces la conclusión? Que Jaime White y nuestros pioneros comprendieron claramente que Roma es el poder que llega hasta el mismo fin de Dan 11. Urías Smith, por otro lado, estaba introduciendo una identificación diferente, Turquía. Y al hacerlo estaba "removiendo los hitos" e introduciendo confusión en la interpretación del libro de Daniel.

a) Urías Smith se unió el personal de la Review and Herald en 1853. Hasta 1867 compartió la posición de los pioneros sobre la identificación del Rey del Norte con el Papado. En la Review del 5 de noviembre, comentando la campaña de Giuseppe Garibaldi por la unificación italiana, Smith adelantó la idea de que si el poder temporal le era quitado al Papado, "probablemente nunca habría de serle restaurado."

b) Desde noviembre de 1867 hasta marzo de 1871 sostuvo que tanto el Papado como el Islamismo podrían cumplir la profecía de los últimos versículos de Dan 11. En mayo de este último año, y como consecuencia de la conclusión de la Guerra Franco-Prusiana (1870 - 1871) que resultó adversa a Francia, el principal apoyo del Papado, Smith llegó a la conclusión de que la única opción restante era Turquía. En la Review del 5 de noviembre de ese año: " ...cuando el Turco, expulsado de Europa, se apresure a hacer de Jerusalén el asiento temporario de su gobierno..., entonces, de acuerdo a [Daniel 12: 1] contemplaremos el levantamiento de Miguel."

c) Esta idea se impuso por dos hechos, la muerte de Jaime White en 1881, el único que tenía ascendiente suficiente como para corregir a Smith, y la publicación del monumental comentario de Smith sobre Daniel y el Apocalipsis. Nadie pudo refutar esa idea, y los hechos parecieron corroborarla. Fueron años en los que ganamos muchísimos conversos. Pero cuando después de la Primera Guerra Mundial Turquía no desapareció, se produjo un éxodo masivo de nuestra iglesia.

7 - Los puntos de "ruptura" en la secuencia de Dan 11. Los mas importantes son 4 (hay otros, como el que separa los vv. 2 y 3; etc., pero no son de tanta trascendencia para la interpretación del capítulo):

a) V. 14: El pensamiento del v. 13 se continúa en el v. 15. El v. 14 es un paréntesis necesario para introducir a los Romanos en el complejo cuadro de las luchas entre dos de las divisiones del imperio de Alejandro III el Grande, los Seléucidas (norte) y los Ptolomeos (sur)–las así llamadas "guerras sirias." No "hombres turbulentos de tu pueblo [traducción pre-enjuiciada, a fin de introducir a los Macabeos]," "sino quebrantadores [hebreo, paritz] de tu pueblo," los Romanos. Se levantarían "para cumplir la visión, pero ellos caerán."

b) Entre los vv. 20 y 21 hay un "vacío histórico" de unos cuatro siglos–desde la muerte de Octavio o Augusto, en el año 14, hasta el ascenso del primer obispo de Roma que mereció ser llamado "Papa," León I el Grande (440 a 461); o bien hasta los tiempos de Virgilio (537 a 555), el primer papa que pudo ejercer la nueva atribución, la de perseguir a los disidentes, recién conferida por el Edicto de Justiniano I. Según el v. 21, "un hombre despreciable," sorpresivamente tomaría "el reino con halagos." (Mejor, de acuerdo al hebreo, "por medio de intrigas," o "por medio de engaños.")

8 - Entre los vv. 29 y 31: El mismo poder referido en el v. 21, el Papado, habría de sufrir un serio revés al tratar de reafirmar su dominio sobre un rival al cual había controlado por más de un milenio.

a) La escena descripta en el v. 29 habría de ocurrir "al tiempo señalado," es
decir, en 1798.

b) ¿Cuál habría de ser el resultado? "No será la postrera venida como la primera... se contristará,... y se enojará..." (vv. 29, 30), (Otras traducciones: "en esta invasión no triunfará como la primera vez," "esta última vez no sucederán las cosas como en la primera," "esta última expedición no será como la primera.") ¿Por qué no? Por la venida "de las naves de Quitim" – símbolo de la Revolución Francesa.

9 - Entre los vv. 39 y 40. Termina en el v. 39 la descripción de la "teología del Papado" (iniciada en el v. 31). El v. 40, con la expresión "al cabo del tiempo," o "al tiempo del Fin," entronca con los acontecimientos anticipados en el v. 29 como ocurriendo "al tiempo señalado." Estos dos versículos hacen referencia a un golpe muy severo (una "como herida de muerte," Apoc 13: 3) que el Rey del Norte (Babilonia espiritual), el Papado, habría de recibir del mismo rival al que había tenido sometido por tantos años, el Rey del Sur (Egipto espiritual).

10 - El evento de la cruz marcó un gran cambio en la identificación de lugares, puntos cardinales y referencias geográficas.

a) Hasta la cruz el gran centro geográfico, el gran punto de referencia de la Biblia, fue un monte literal, el Mte. Moria, más conocido como Mte. Sión – un Sión literal, una Jerusalén literal, una Palestina literal, una Babilona literal, un Éufrates literal, un Egipto literal, un Norte, Este y Sur literales, etc.

b) Sin embargo, todo se volvió simbólico después de la cruz. ¿Por qué ese cambio? Cristo lo había advertido: "El reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él" (Mat 21: 43); "He aquí vuestra casa os es dejada desierta " (Mat 23: 38). Y también Pablo: "Mirad a Israel según la carne..." (1 Cor 10: 18), en contraste con el "Israel de Dios" (Gal 6: 16); "No os habéis acercado al monte que se podía palpar ["tangible," "una realidad sensible," "un monte palpable"]... sino que os habéis acercado al monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial..." (Heb 12: 18, 22).

c) La separación entre las referencias geográficas literales y las simbólicas está entre los vv. 20 y 21–hasta el v. 20 todo es literal, totalmente geográfico; pero todo se vuelve simbólico desde el v. 21 hasta el v. 45: un Norte o Babilonia simbólico, un Sur o Egipto simbólico, un Sión -- o "el monte glorioso y santo" -- simbólico; y varias otras entidades políticas, tales como Libia, Etiopía, Moab, Edom y Amón, también simbólicas.

d) Este es un punto sumamente importante, especialmente debido a la gran difusión del falso Sionismo, el llamado a la reunión de los Judíos literales en Palestina, en presunto cumplimiento de las profecías condicionales de restauración del Antiguo Testamento; y la gran ignorancia acerca del verdadero Sionismo, el llamado a la reunión del verdadero Israel, los 144.000, sobre el Mte. Sión, como resultado de la predicación del verdadero mensaje de reunión, el mensaje de los tres ángeles (Apoc 14: 6-13).

Autor: Dr. Humberto R. Treiyer | Este tema lo compartió en vida para DA el muy querido y estimado Dr. Treiyer, que ahora descansa en el Señor.